[1]Die prophetischen Versprechen innerweltlicher Erlösung, die nach dem «Tod Gottes» als Ersatzreligion kursierten, wurden vom Gang der Geschichte noch und noch widerlegt. Nun wissen wir, wie ein Schwarzes Loch aussieht! In einer imposanten weltweiten Kooperation haben Astrophysiker ein Bild generiert, das Radiowellen in Farben und Formen übersetzt. Unsere bildersüchtigen Augen kennen jetzt einen Materiehaufen, der 55 Millionen Lichtjahre entfernt in dem unbegreiflichen Raumzeit-Ding sitzt, das wir «Universum» nennen oder den «Kosmos» oder «Weltall».
Auf einem weniger zeitraubenden Weg, den Max Weber 1917 die «Entzauberung der Welt» genannt hat, sind wir beinahe am Ziel. An die Stelle von Göttern, Dämonen, magischen Vermutungen und Irrtümern sind – halbwegs – gesichertes Wissen und astrophysikalisches Kalkül gerückt. Ein Geheimnis nach dem anderen geht mit der Entzauberung der Welt dahin.
Alsdann: Zwar ist die Welt entzaubert, aber das religiöse Sprechen ist aktueller denn je – und das hat gute Gründe: Es bietet Dichtung vom Feinsten. Der deutsche Philosoph Peter Sloterdijk spürt ihr in seinem neuen Werk nach: Zu den Tatsachen unserer Zivilisation – die freilich ausserirdischen Besuchern nur schwer zu erklären wären – gehört zweifellos der Umstand, dass es an unseren Universitäten neben Fakultäten für Philosophie, Wissenschaft, Sprache und Medizin immer noch solche für Theologie gibt. Warum – muss von den Besuchern (und wir sollten das auch mal tun) gefragt werden dürfen – dann nicht auch Alchimie, Drachenkunde oder Astrologie? Und sie würden es wohl auch sehr merkwürdig finden, dass man in so vielen Ländern unter dem Druck der Pandemie die Theater schliesst, die Kirchen aber offen hält.
Wer da um Antworten verlegen ist, dem könnte man Peter Sloterdijks neues Buch, «Den Himmel zum Sprechen bringen», empfehlen. In ihm wird erklärt, warum die Religion auch lange nach Gottes Tod noch mit uns ist, in privaten wie in amtlichen Erscheinungsformen.
Religiöses Gedankengeflecht
Die sogenannte Tiefe des religiösen Sprechens, die ihre Wirkung auch auf Atheisten selten verfehlt, sei, so analysiert Sloterdijk, nichts anderes als eine Eigenschaft bestimmter Sprachspiele. Er nennt sie «theopoetisch», und meint damit einen gewissen Tonfall selbstbezüglicher, mit Zitaten angereicherter Dichtung – dem wir vor allem deshalb sogleich metaphysischen Widerklang zuschreiben, weil wir uns das seit der Antike so beigebracht haben: Wann immer er den Himmel zum Sprechen bringen wollte, sprach der Mensch also, auf diese Art.
Sloterdijks Verständnis für alles, wodurch Religion sich selbst Anziehungskraft verschafft, ist gnadenlos, aber nicht frei von Sympathie. Er verfolgt das Phänomen in einer Reihe elegant miteinander verbundener Nachforschungen bis in seine frühen Erscheinungsformen bei den im griechischen Theater höchstpersönlich auftretenden Göttern und wieder zurück in die Gegenwart.
Wie entstanden die wenig plausiblen heiligen Gedankensysteme, wodurch setzten einige davon sich durch und andere nicht? Wie ist es möglich, «dass aus Schriften von evidentem Zitat- und Kompilationscharakter sowie von unverhohlen poetischem bildersprachlichem Gepräge, hervorgegangen aus der Einverleibung früherer Dichtung und aktualisiert in performativen Neuaufführungen älterer Liturgien, gesellschaftsformende, zivilisationsbestimmende, seelenformbildende Absoluta entstehen konnten, denen es gelang, ihren poetischen, fiktionalen bzw. mythischen Charakter unsichtbar zu machen»?
Wie es einer so komplexen Frage angemessen ist, entwirft «Den Himmel zum Sprechen bringen» keine simple Sozialtheorie der Religion. Das Buch spannt vielmehr ein Gedankengeflecht auf zwischen dem alten Ägypten, wo das Phänomen der ständigen Beobachtung eines, und nur eines, Einzelnen (nämlich des Pharao) durch den Himmel erfunden wurde, der Spätantike mit ihren «theopoetischen» Sprachschöpfungen in Drama und Prosa, dem monotheistischen Eroberungsfuror des Islam sowie dem Protestantismus und seinem «Glauben an die Grammatik» – immer geprägt von der Klarheit, der Ironie und der Gestaltungsfreude des grossen Stilisten.
Der Mensch unter Beobachtung
Wenn man Isaiah Berlins klassische Unterscheidung der Denkertypen Fuchs und Igel anwendet, nach welcher der Fuchs viele Dinge weiss, der Igel aber ein grosses Ding, fällt Peter Sloterdijk wohl unter die Füchse: Selten bietet er ein alles erklärendes System auf, aber er weiss überwältigend viel und durchwirkt dieses Wissen mit seinem hellen, nie vom Status quo verengten Urteilsvermögen.
Zwar fügen sich seine Werke durchaus ineinander, sie tun es aber eher in organischer Weise: Ein zentrales Buch ist wohl «Du musst dein Leben ändern», erschienen 2009, in dem Sloterdijk eine Theorie des Übens entwickelt und den Menschen als ein sich selbst auf ein immer zunächst unmögliches Ziel hin trainierendes Wesen definiert. Vor diesem Hintergrund kann man auch seine Betrachtungen zur Religion verstehen: Der Gläubige ist einer, der sich selbst als vollständig Wahrgenommener empfindet und sein Benehmen in ständiger Übung danach ausrichtet. Eben hierin liegt auch die Moral schaffende Dimension des religiösen Weltgefühls: Beobachtete Leute verhalten sich nun einmal anständiger als Ungesehene.
Sloterdijks Blick ist einer der grossen Überschau, der aber immer wieder Pointen aus der unerwarteten Fokussierung auf Details schlägt: «Sogar als er sich singulär im Modus Menschenwerdung offenbarte, verriet [Gott] orientalisierende Neigungen; Bethlehem und sein Komet sind in religionsgeografischer Sicht quintessenzielles Morgenland. Gott hätte, von chronologischen Gründen abgesehen, nicht in Husum oder Reykjavik Mensch werden können.» (Für alle, die Humor gerne analysieren, sei erwähnt, dass das Witzigste an diesem Satz nicht die zwei nordischen Städtenamen sind, sondern das ihnen federleicht vorausgeschickte «von chronologischen Gründen abgesehen».)
Den Umstand, dass Gott aber aller Wahrscheinlichkeit nach bei alldem überhaupt nicht existiert und dass jede Offenbarung letztlich eine menschliche Schöpfung ist, muss Sloterdijk, anders als der Brachialaufklärer Richard Dawkins, nicht eigens darlegen. Das versteht sich unter den vernünftigen Menschen, für die er seine Bücher verfasst, von selbst.
Form der Gelassenheit
Und da er so frei ist von jeder Tendenz zum Volksbelehrer, kann Sloterdijk es sich auch leisten, die Anziehungskraft des religiösen Sprechens nicht mit kaltem analytischem Blick, sondern mit Empathie zu betrachten: «Der offensive ‹Monotheismus›, ob altiranisch, jüdisch, christlich oder islamisch codiert, [. . .] sprach, vor allem wenn er Gott den Barmherzigen nannte, am meisten zu den Verdammten dieser Erde und denen, die sich mit der nie ganz verheilenden Wunde der Ungeliebten quälen. Für sie gilt das Marxsche Diktum, die Religion sei ‹das Gemüt einer herzlosen Welt›. Er zog die Mühseligen und Beladenen in seinen Bann, sobald sie spürten: Glauben bedeutet, in einer mitleidlosen, unbrüderlichen, dem Ruin geweihten Welt trotz allem eine Chance spüren dürfen.»
Immer wieder fühlt man sich, eher durch die Haltung als durch den Ton, an einen berühmten Lehrer Sloterdijks erinnert: Chandra Mohan Jain, der sich Bhagwan Shree Rajneesh und später Osho nannte. Bekanntlich suchte der junge Sloterdijk Bhagwans Ashram in Pune auf, und danach trug er noch eine Weile den orangefarbenen Umhang der Sanyasin.
Wer Bhagwan/Osho nun nicht einfach nur als Gründer einer später dysfunktionalen Sektengemeinschaft wahrnimmt, sondern tatsächlich seine Vorträge liest oder auch nur die funkelnd hintergründigen Interviews dieses Mannes anhört, wird ein fernes Echo seiner antimetaphysischen Heiterkeit, seiner dolchscharfen Ironie und seiner Liebe zum Paradox noch im jüngsten Religionsbuch von Bhagwans deutschem Schüler wahrnehmen, der seinem Lehrer entwuchs, um einer der wichtigsten Denker unserer Zeit zu werden. Hätte Sloterdijk den Titel «Wittgenstein der Religion» nicht schon an Osho vergeben, man würde ihn nach diesem Werk gerne ihm selbst zuerkennen.
Das Buch endet mit einem Plädoyer, nicht für die Abschaffung, sondern für die «überraschende, erhebende, skandalöse Nutzlosigkeit» der Religion in der säkularen Gesellschaft. «Was von den historischen Religionen bleibt, sind Schriften, Gesten, Klangwelten, die noch den einzelnen unserer Tage gelegentlich helfen, sich mit aufgehobenen Formeln auf die Verlegenheit ihres einzigartigen Daseins zu beziehen. Das Übrige ist Anhänglichkeit, begleitet vom Verlangen nach Teilhabe.»
Dieser schlechthin perfekten Formel ist nichts hinzuzufügen, ausser vielleicht, dass ein Bewusstseinszustand, der solch ein Buch hervorbringen kann – so heiter gelassen, so freundlich gegenüber Gemütsverfassungen, die er als überwunden erkennt –, vielleicht wirklich das letzte Stadium auf dem langen Weg der Aufklärung ist: nicht die Bekämpfung der Religion, wie sie Voltaire und Diderot noch vorschweben musste, sondern deren spöttische, fröhliche Wertschätzung als faszinierendes Relikt. Erst wenn so etwas möglich ist, ist Gott wirklich tot. Und bei Gott, wahrlich wäre das keine schlechte Nachricht.
Blick ins Buch [2]
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[3]wurde am 26. Juni 1947 als Sohn einer Deutschen und eines Niederländers geboren. Von 1968 bis 1974 studierte er in München und an der Universität Hamburg Philosophie, Geschichte und Germanistik. 1971 erstellte Sloterdijk seine Magisterarbeit mit dem Titel Strukturalismus als poetische Hermeneutik. In den Jahren 1972/73 folgten ein Essay über Michel Foucaults strukturale Theorie der Geschichte sowie eine Studie mit dem Titel Die Ökonomie der Sprachspiele. Zur Kritik der linguistischen Gegenstandskonstitution. 1976 wurde Peter Sloterdijk von Professor Klaus Briegleb zum Thema Literatur und Organisation von Lebenserfahrung. Gattungstheorie und Gattungsgeschichte der Autobiographie der Weimarer Republik 1918–1933 promoviert. Zwischen 1978 und 1980 hielt sich Sloterdijk im Ashram von Bhagwan Shree Rajneesh (später Osho) im indischen Pune auf. Seit den 1980er Jahren arbeitet Sloterdijk als freier Schriftsteller. Das 1983 im Suhrkamp Verlag publizierte Buch Kritik der zynischen Vernunft zählt zu den meistverkauften philosophischen Büchern des 20. Jahrhunderts. 1987 legte er seinen ersten Roman Der Zauberbaum vor. Sloterdijk ist emeritierter Professor für Philosophie und Ästhetik der Staatlichen Hochschule für Gestaltung in Karlsruhe und war in Nachfolge von Heinrich Klotz von 2001 bis 2015 deren Rektor.
Peter Sloterdijk:
Den Himmel zum Sprechen bringen.
Suhrkamp-Verlag,
Frankfurt 2020.
352 Seiten 39.90.€